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《水浒传》第七十回“没羽箭飞石打英雄，宋公明弃粮擒壮士”写道：“雷横先到，张清手起，势如招宝七郎。石子来时，面门上怎生躲避，急待抬头看时，额上早中一石子，扑然倒地……”

当代读者看到此句可能会摸不着头脑，没羽箭张清摆出的“招宝七郎”姿势是什么样的？“招宝七郎”又是何方神圣呢？

摆出“招宝七郎”姿势的张清

招宝山的本尊菩萨

招宝七郎是佛教中的菩萨，全名叫“招宝七郎大权修利（有时会误作‘理’）菩萨”，在《西游记》中也有出场。

“招宝七郎大权修利菩萨”的名号，不仅在中国北方佛教寺庙中很难见到，甚至连古印度佛教典籍也无记载。但在我国古代众多名著中都有他出场，可见在宋元明时期影响不小。他其实是古代佛教东传后中国化的产物，是一位融合了印度、中国和日本文化的特殊佛教造像。

招宝七郎菩萨，顾名思义，和“招宝”二字有关，他的道场在今宁波甬江入海口的招宝山。日本近代临济宗最有名的学僧无著道忠曾撰有《禅林象器笺》一书，刊行于日本宽保元年（1741年），此书中较为详细地考证了大权修利菩萨和招宝七郎的来历。书中说：“亦是大权而已。大权修利是封号，本名招宝七郎。招宝山在鄮峰，此神祠于此，七郎盖行第乎。止此。” 鄮是宁波的古县名，镇海县和鄞县未拆分前，属于鄮县。本书又记载：“梅峰信和尚云：祀招宝七郎为护法，是唯局育王山。”可见，招宝七郎也是育王山的伽蓝菩萨（伽蓝是佛寺守护神的称呼，又名伽蓝神）。

《禅林象器笺》

然而，更多传说不但将招宝七郎和育王山、阿育王寺联系在一起，甚至还和阿育王本人联系在了一起。阿育王寺位于宁波市鄞州区宝幢鄮山南麓育王岭上，是著名禅宗寺庙，建于西晋太康三年（282年），为我国国内现存唯一以印度阿育王命名的古寺。它在中国佛教史、中国佛教交流史、中日文化交流史上都有重要地位。寺内舍利殿藏有“释迦牟尼真身舍利”。大权修利菩萨是守护舍利的神。传说他本为天竺阿育王的第七个儿子，为了护卫育王山建造的舍利塔而来中国，留在了宁波的招宝山，于是有了“招宝七郎”之名。据日本《法灯圆明国师行实年谱》，南宋淳佑十一年(1251年)日本高僧心地觉心拜谒阿育王寺后，记载了“大权菩萨为守护神”。可见，这一菩萨的信仰由来已久。另据日本的《禅学大辞典》载：“大权修利是天竺阿育王郎子，为护育王所建舍利塔，以神力来中国，止明州（宁波）招宝山。”《中华佛教百科全书》“大权修理菩萨”条则言：“禅刹护法神，略称大权菩萨。原祀于浙江省定海县（即今镇海城区）东招宝山，故又有招宝七郎之称。”

那么，大权菩萨如何留在了招宝山呢？宁波是我国的佛教中心，唐宋元明时期曾经深度影响国外，吸引了大批日本、高丽和东南亚僧人学习佛教文化。古代外国使节和僧侣来华走海路的话，特别是后期的遣唐使和遣明使，必须经过镇海招宝山。《禅林象器笺》记载：“形势相控者，招宝山也，旧名候涛山，后以诸番入贡，停舶于此，故改今名。”当地雍正《宁波府志》更加详细地写道：“蛟门虎蹲，雄峙海口，招宝一山，屏障大洋。西南自岭粤，东北达辽左，延袤一万四千余里，商船番舶，乘潮出没，无不取道蛟门，经由招宝……”这样的特殊地理位置，使招宝山又有了“第一山”之称，也成了佛教重要交流之所。明朝嘉靖时期的南京兵部尚书张时彻《题招宝山》一诗中有“山僧有真悟，对客说元经”之句，写的就是山上僧侣向外国僧侣交谈佛经的场景。山有了佛性，必定有相应的伽蓝，招宝七郎变成了此山的本尊菩萨。由于招宝七郎之故，招宝山又有了七郎峰的别名。

如今我们见到的招宝七郎佛像，一般身着唐朝王侯服饰，左手安置于膝上，右手加额作远眺状。在《水浒传》中，没羽箭张清投石之际，拿石子的右手举于额上，姿势像极了“招宝七郎”像。

唐僧和唐宣宗的守护神

当代人所熟悉的《西游记》一般指明朝中期吴承恩所著的《西游记》。其实在它之前，还有本较有影响力的《西游记》，乃元末明初戏曲家杨景贤的《西游记》杂剧。此书计六本二十四折，结构宏大且较为完整，为元杂剧中的鸿篇巨著。在此版中，招宝七郎大权修利是一个比较重要的菩萨。

为保唐僧取经，靠孙悟空三兄弟和白龙马是远远不够的。于是，观音菩萨暗中求告玉帝派遣神仙帮忙。吴版《西游记》中对于观音求告玉帝的情节只是一笔带过，在杨版《西游记》中则详细写了这段情节。

观音菩萨一共邀请了多少人呢？本书说道：“观音引揭帝上，云：老僧为唐僧西游，奏过玉帝，差十方保官，都聚于海外蓬莱三岛。第一个保官是老僧，第二个保官李天王，第三个保官哪吒三太子，第四个保官灌口二郎，第五个保官九曜星辰，笫六个保官华光天王，第七个保官木叉行者，第八个保官韦驮天尊，第九个保官火龙太子，第十个保官回来大权修利，都保唐僧，沿路无事。” 孙悟空为何能叫天天应，叫地地灵，原来有十大高手为他作保。李天王、哪吒、灌口二郎（即杨戬）都是地位超然、法力高超的神仙，大权修利能和他们齐名，实力肯定也是不会差的。《第六本·第二十二出参佛取经》也道出了招宝七郎是为佛祖守卫佛经的亲信，“小圣大权修利菩萨。表我佛法旨，看守金刚大藏。为金光灿眼，常手掌护之，凡人称我为招提”， “（大权云)玄奘，我佛法旨，经文到处，着我随所守护，沿路上我当保障你直到中原……”

上文提及，招宝七郎身着唐朝王侯服饰。问题来了，佛教的菩萨为何穿着唐朝时期的王侯服饰呢？稍晚于无著道忠、在曹洞宗影响巨大的日僧面山瑞方在其著作《洞上伽蓝诸堂安像记》和《洞上伽蓝杂记》中也言及大权修利菩萨，说服饰是唐大中元年二月唐宣宗李怡（即位后改名李忱）所赐。招宝七郎不但是唐太宗御弟唐三藏的保护神，也是有小太宗之称的唐宣宗保护神。

传说唐武宗继位后怕有人会另立他的叔叔光王李怡来威胁他的地位，李怡则逃入佛门，唐武宗灭佛是为了让李怡无处可藏。李怡即位之前的事迹，在《旧唐书》和《新唐书》中极少。史学家对他当和尚一事有争论，司马光表示怀疑；五代时的《中朝故事》、《北梦琐言》以及宋朝陆游的《避暑漫钞》都认为是真的。江南很多地区也有李怡避祸寺庙当和尚的传说。有则故事说，会昌五年（845年），李怡至会稽参诣释提桓因祠，祈复兴法门，神即托梦告曰︰“三年后登位，必自兴法。”后来果然应验，唐武宗崩，宣宗即位，改元大中。大中元年（847）二月，废除废寺令，度僧尼大兴法门，并敕释提桓因“招宝七郎大权修理菩萨”之号，赐予王侯服饰。

释提桓因全名为释提桓因陀罗（梵文：Śakro devānām indraḥ），现代常译为“帝释天”。帝释天是吠陀经典中最重要的神明，是天界之主，在古印度神话中有首要地位。“因陀罗”一词有王者、征服者、最胜者之意。帝释天在吠陀时代后期降为次要神明，不过位阶也仅低于梵天、湿婆与毗湿奴之下。既然招宝七郎是帝释天的本土化形象，他身着王侯服就说得通了。《水浒传》中，能摆出“招宝七郎”姿势的张清也展示了强大的实力，他连打梁山十五员战将；归顺梁山后，也排在比较前的第十六位位序。

东亚的航海守护神

招宝山为甬江口北面的唯一山峰，最高点海拔80.2 米，西侧一马平川，东面、北面皆是大海。古代驶向中国的航海船舶，就是以此山为标记而进入宁波港。《禅林象器笺》因此称：“招宝山，一名候涛山，四向海天无际，朝鲜、日本诸夷之域，皆在指顾中。” 招宝七郎右手加额作远眺状，这个动作是以示护航、招宝之意。渡海者可以通过望招宝山而遥祈护佑。于是，招宝七郎和观音菩萨（慈航道人）一样，又成了航海的守护神。

元僧清拙正澄的《大权赞》云：“护佛真身舍利，依前不识佛光。如何是佛光，斫额望扶桑。”这说的是，日僧来华求佛法，要渡鲸波之险，招宝七郎一直在守卫着他们到达扶桑。《道元和尚行状》载，招宝七郎为了弘法，和道元一起来到日本。宋宝庆三年（1227年）冬，日本佛教曹洞宗创始人道元禅师自宋返日，在解缆发舶时忽有化神出现，道“我是招宝七郎，愿相随护正法”，说完自化成白蛇三寸许屈蟠入钵囊，随同道元赴日。至此，日本曹洞宗寺宇皆供奉招宝七郎为伽蓝守护神，一般安置在本尊右侧。

长崎县平户市是日本最早对外通商的港口城市，是日本遣唐使的始发港。作为日本人进出国的第一站，招宝七郎也顺着海路落户到了平户。平户城外有一座的龟冈神社，除了祭祀平户大名松浦氏外，还有座七郎宫。《禅林象器笺》说：“肥前州平户岛有祠，神名七郎权现，盖招宝七郎也。昔者唐船来，皆着于平户，故唐人祭之为护舶之神，犹如今时长崎妈祖。”于是，蕴含着印度、中国和日本文化内涵的招宝七郎大权菩萨（帝释天），千年来留在中国宁波阿育王寺、招宝山上，盛传于日本土地上，成为横贯印度、中国和日本文化交流的见证。

明代以来，长崎港的兴起取代了平户港，招宝七郎在日本影响逐渐缩小，只有曹洞宗佛寺还有祭祀。后起的福建系航海守护神妈祖（天后、天妃）在东亚的影响也超过了浙江系的招宝七郎，清代文学作品也就难觅招宝七郎了。

不过，巧合的是，妈祖封神也是始于镇海。北宋宣和五年(1123年)，给事中路允迪从明州出发奉使高丽。回来时突遇狂风巨浪，舵折船覆，路允迪等求祷于神女（即妈祖），五昼夜后终于顺利抵达镇海。事闻于朝，宋徽宗下诏封林默为“湄洲神女”，赐庙额为“顺济”。招宝山上又建起了妈祖阁。明嘉靖年间,普陀山寺庙皆毁于倭寇之手，唯留有宝陀寺观音像；浙直总督胡宗宪奏请朝廷迁寺庙和佛像于招宝山，招宝山又为观音道场。如此，招宝七郎、观音和妈祖三大航海守护神都以招宝山为道场，也是少有的奇观了。

招宝山旧影、雪舟《定海县图》由浙江省镇海口海防历史纪念馆提供。

 

参考文献：

（日）二阶堂善弘著、刘雄峰译：《元帅神研究》，齐鲁书社，2014年8月