生命的关切
“生命高于一切”，已经越来越成为人们的共识。因为生命是唯一的，在一定意义上讲是一个不可再来的缘分点。今天，生命的价值感、道德感越来越引起全社会的关注。中华民族是一个特别关注生命的民族，在中华优秀传统文化中，充满着对生命的关切。
我们讲养生、卫生、生机勃勃，都有一个“生”字。上苍为什么有好生之德呢？因为大自然运转核心的密码就是“生”字。以德树人是中华文化的一个特色，“德”这个字在生命关切中具有重要地位。拿《大学》来说：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。明明德第一个“明”是动词，第二个“明”是形容词，明德就是生命的本体，当我们认识到了生命的本体，才能够关爱生命。《中庸》说：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。可以看出道德培育是中华教育的核心。《论语》开篇讲“学而时习之，不亦说乎”，古人讲的学跟我们今天是有区别的，学习什么呢？学习觉醒，学习把我的心灯点亮，学习认识我们生命的本体。
天文在古代中国既是指导农业生产的，也是进行生命关切的。每一个节日都是提醒我们如何顺应天文在生活中的投影，也就是顺应大自然的节律对于我们生命的影响。有过农村生活经验的人会知道，清明前后一定要栽瓜点豆，如果错过这个时机，粮食就要大打折扣了。我们应用的历法是古人把天文跟人文对应的一套方法论，古代叫作夏历，后来叫农历。大家都知道20世纪初废除了夏历，使用阳历，但是老百姓仍然需要农历指导农业生产和生活，它已经成为中国人的生活方式、生活习惯，思维方式，思维习惯。
同时，按照这一套大自然的节律我们中国人总结概括了一套养生的规则，比如《黄帝内经》里面说“食饮有节，起居有常，不妄作劳”。我们现在厉行勤俭节约，反对浪费，其实“食饮有节”恰恰也是大自然的节律。大自然中的一些构造常让人惊叹于它不多一点点，不少一点点，那就是一种非常妥当合适的状态。从这个意义上来讲，食饮有节，起居有常是人类对大自然节律的回应。
许多古代先贤都以传统文化体悟来践行生命的关切。当年，王阳明被贬为贵州龙场驿丞，龙场环境艰险、生活条件也十分恶劣，王阳明为什么能在龙场活下来？就是用儒释道文化对人生命的支撑，换句话说是道德的力量给他心灵滋养，给他正面的积极向上的心理暗示。所以他不仅活了下来，还艰辛地完成龙场悟道，“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”
作家孔见在《海南岛传》中把苏东坡跟李白、杜甫、屈原、陶渊明这些人物做了对比，他最后得出结论，苏东坡用儒释道文化作为生命关切。苏东坡到了海南后没有抱怨，没有表现出一种激愤弃绝，或者采用极端的方式来对待生命，而是进退自如。这种进退自如其实就是传统文化里面讲的平等观，达到了一种“八风吹不动”的境界。许多文章里面都写过苏东坡跟佛印禅师的故事：当年苏东坡在一次打坐的时候感觉状态很好，就写了一首诗送给佛印，让他看看自己的境界怎么样。佛印在这封信上写了两个字，让人送给苏东坡，苏东坡看后大怒，赶过江去跟佛印理论。没想到佛印的书童已经等着他了，说我家师父早就知道你要过江来，所以有一封信让我转给你看看。苏东坡打开信一看，两句话“八风吹不动，一屁打过江”。这个传说很可能是后人拿苏东坡和佛印说事，未必有真事。但从这个典故里面可以领悟对于不动心的描述。王阳明在龙场也好，苏东坡在儋州也好，他们都做到了不动心。一个人如果能做到不动心，就是《黄帝内经》里面讲的“精神内守”，“精神内守，病安从来”。王阳明和苏东坡给现代人的启示是：一个人有道德在心底，他的生命大厦就不会轻易坍塌。道德对生命有支持作用，道德就是一种生命力量。
中华文化五千年浩如烟海的典籍中有许多生命关切的内容，以生命关切作为基础性的逻辑。老子在《道德经》里面讲到“天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生故能长生”。此处“不自生”也是生命关切，当一个人舍弃小我、达到大我，德行才能长存。生命是宇宙间的个体性存在，宇宙是一个整体，而每一个人的生命就是大宇宙中的一个小宇宙，两者之间是一一对应关系。爱生命就是爱大自然，爱生命就是爱天地，爱生命就是爱宇宙。
（作者系宁夏回族自治区政协委员、宁夏作协主席）
