与谁同在——话本故事《孤山隐迹》读后(山谷)

　　时代不同了，我们如今身处在一个人口爆炸、物质充斥的时代，无法隐居红尘之外，无法拒绝现代生活的变化和某些与时俱进的生活方式，但这一切都不能妨碍我们心灵对自然亲近的愿望和诚意……

　　杭州孤山风光独特，它位于西湖的里湖与外湖之间，是湖中唯一的天然岛屿也是最大的岛屿，故名孤山。它西接西泠桥，东连白堤，风光环合，元代钱塘十景中有“孤山霁雪”，与六桥烟柳等齐名；清雍正、乾隆年间的西湖十八景、杭州二十四景中，均有“梅林归鹤”，与天竺香林等同享盛誉。“孤山霁雪”，清雍正《西湖志》卷三有介：“孤山，兀峙水中，后带葛岭，高低层叠，朔雪平铺，日光初照，与全湖波光相激射，璀璨夺目，故以霁雪胜。每当彤云乍散，逻旭方升，或蜡屐冲寒，或孤篷冒絮，由岁寒岩经卢洽庵侧入西泠桥，楼台高下，晶莹一色，群峰玉立，回合互映，恍如置身瑶台琼圃之上也”，而“梅林归鹤”，是说孤山古梅成林，有人不娶，以梅为妻、以鹤为子，筑亭于此，名声大噪。孤山风光，明人田汝成一言以蔽之：“岿介湖中，碧波环绕，胜绝诸山”。

　　“孤山霁雪”是自然风光，“梅林归鹤”则是人文景况，是一千年前北宋年间的一位叫林逋(字君复，谥号和靖)的杭州人，隐居于此，结茅为室，编竹为篱，“不娶不仕”，三十年足不及城市的故事。我们熟悉的咏梅诗句“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”，就是出于这位热爱山水的古人之手。林逋的选择，是农业社会自给自足经济的一种生活方式，无须仰仗别人，只要自己愿意，自力更生，便可以适然隐居，面对大自然的风雨晴晦，在其中寻找自己的人生乐趣，种梅莳花，建草堂，扎篱笆……他的这种生活方式不是一般意义上的隐居生活，与晋陶渊明的怀才不遇、逃避现实的归园田居、葛洪在葛岭之上的炼丹向道，唐骆宾王隐于灵隐寺，是完全不同的生活姿态，也不是如白居易那样“不劳心与力，又免饥与寒”的所谓“中隐”，以及后来如晚明人陈继儒般的“山中宰相”，把隐居仅仅当作一种行为艺术或是生存外衣，而是“适情于幽闲清旷之地”的性情所致。这种痴心自然、不恋红尘的情怀，是大自然在文人性情上的特别印记，也是文人个性色彩的文化精神的体现。山居的生活方式，晚明人陈继儒在小窗幽记中总结了几个好处，那就是“八德”：不责苛礼，不见生客，不混酒肉，不竞田产，不闻炎凉，不闹曲直，不微文逋，不谈士籍。

　　对于如何隐居，历来阐释不一，我不认同“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野”的说法，说大隐隐于朝是归隐的最高境界，是真正的隐士，面对争权夺利的局面而心如止水，吃俸禄而不理朝纲，岂不是尸位素餐？白居易说过大白话：“大隐住朝市，小隐入丘樊。丘樊太冷落，朝市太嚣喧”，他认为最好是中隐，“致身吉且安”，可是中隐于阛阓之中，红尘紫陌拂面而来，日熏其中，能不易心？这种逍遥自在且又不耕种劳作的生活方式，只是安闲于自己处境的一种辩解罢了。身隐和心隐，形式和内心的不同要求，隐居会有不同的境界，只有身心合一的隐居才能是真正的“隐”，就像是出家信佛的和尚有别于居士一样。

　　朝夕面对大自然的林逋，他的内心是自在平和的，这种平和的心态足以成为阻挡世俗的防火墙，功名利禄不在其视野之内，城市的物质繁华诱惑不了，香火承祧也不放在心上，可以说是真正意义上的诗意地栖居。

　　时代不同了，我们如今身处在一个人口爆炸、物质充斥的时代，作为其中的一分子，无法隐居红尘之外，既不能整天风花雪月，没有条件和可能拥有茅舍田园等物质以及相应的生活空间，也无法自给自足地生存，无法拒绝现代生活的变化和某些与时俱进的生活方式，但这一切都不能妨碍我们心灵对自然亲近的愿望和诚意，不能在金钱和物质面前迷失我们的心灵，于此，林逋的故事，就为我们提供了一个如何适意心灵的生活思考，也就是一种生存方式的取向。

　　不可否认，农业文明的景况离我们越来越远，在混凝土的森林中，我们已很难听到蝉鸣和蛐蛐的叫声，也丢失了农业文明产生的许多优秀的传统文化，乡村日渐城镇化，不仅是硬件的消失，更主要的是文化环境的变化，带来的直接后果就是首先失落了我们的内心，迷失自我，为不断更换手机而忙碌，为装修华屋四出寻找材料而奔波，为出没各个商店而辛苦……这是一个粗鄙的时代，崇尚实用主义，粗俗的拜金主义和物质享受的流毒，冲刷了高雅的趣味和追求审美的愿望，心灵的粗糙也就可想而知，而一旦这种人生追求变得枯燥和单一的时候，我们对世界的认知和对自然的亲近就会弱化。

　　作为自然之子，危险在于农业文明的优秀文化往往不能进入内心，大自然的林间松韵，石上泉声，这些自然鸣佩，从我们的视野、耳际渐渐消失，可是我们心灵的感知呢？那些草际烟光，水心云影，平日里随处可见的环境，也为我们视而不见，物质的享受和虚无的声名，侵占了我们全部的心思和目光，从而失去了闲观的情怀，淡漠了身边季节变迁的物候变化，随大流地为享受和追求物质文明而不遗余力，在不断变化更新的时尚中迷失了本我。我们常常不能明白自己的心灵要求是什么，面对的和应付的全是人际关系和生存技巧，而不是面对自然，即便可能会去旅游，走马观花到此一游，也仅仅是应个景而已，无法让心宁静下来，让心灵与自然交融，共振共鸣，没有泥土的芬芳，对自然、草虫、风景等细腻的人生感受，麻木对自然物象的神经，其实是麻木我们的心灵，我们可能不再是自然之子而是物质的俘虏，长此以往将是精神的自我阉割，钝杀我们的想象力、创造力，以及与自然相处的能力。

　　林逋所在的北宋年间，杭州是个商业繁华的大型城市，但他对于物质引诱却有着超强的婉拒能力，让心灵有个平适的处所，他的这种平和心态的生活取向是我们所缺乏的，也是我们需要提倡的。对人生，对生命的终极追问，会大大减弱红尘欲望和浮躁的内心波澜，生活的压力、生活的成本，交际应酬的忙碌——其实都是碌碌无为的一种虚火的表现而已。时尚，是个生命力短暂的精灵，生活科技也日新月异，有限生命的个人永远追赶不上，但自然所给予我们心灵的美感却可以长久及至永远。它给予我们的润泽可以乐享一生，这世上没有比心灵的感动更持久更有价值的了。

　　星月皎洁，明河在天之时，秋风乍起，我们能像欧阳修那样听得出如波涛夜惊，风雨骤至，凄凄切切，呼号愤发的动静吗？能具有杜甫“感时花溅泪，恨别鸟惊心”那样的心灵敏感吗？能如林逋那样内心远离尘世的喧嚣，超然物外而安怡自然？

　　拥有什么样的生活方式，关键是人的选择，李白可以月下独酌，“对影成三人”，苏东坡有词：“与谁同坐？明月清风我”，有清风明月做伴，也可以有精彩的成像：耳得之而为声，目遇之而成色。

　　亲，听得见自己内心的呼唤吗？