中国文学博鳌论坛发言选登:诗歌是一种情学

　　诗歌是一种情学，诗人们以情为学，情是内核，语言是手段，诗人以此为生，为使命，为一种生活方式。

　　情，是人作为主体的一种特殊观照，再深入地说，即情乃心之凝聚之所、投注之处。心，是指人感受和思想的器官。钱穆先生称：心是主宰一切官能、指挥一切官能的一种特殊官能。文化、艺术乃至诗歌，都是由“心”感受而生发出来的，《乐记》对此有精辟之论：“凡音而起，由人心生也，人心之动，物使之然也。” “凡音者，生人心者也，情动于中，故形于声。”艺术需要情深，深情才能产生艺术。这点类似爱情。心专注，才有情，才会产生情。爱情的本质就是专一，否则何以证明是爱情。

　　艺术之本质也是如此，艺术就是深入聚焦凝注于某种情感经验之中，加以品味沉思，并截取固定为某种形式，有如定格与切片，单独构成一个孤立自足的世界，比如一首诗或一幅画。而阅读到这一首诗这一幅画的他者，又因其中积淀的元素唤起自身的记忆和内心体验，引起共鸣，感受到一种满足感，并带来一种超越性，这就是美。这种感受，就像瑞典诗人特朗斯特罗姆所说的，“诗歌是禅坐，不是为了催眠，而是为了唤醒”，以己心唤醒他心。

　　在现代社会，按现象学的细分，情感还可以衍生、变异，若将之细化，则“情”还可以分为情感(传统意义上的)和情绪，古典文学侧重点在情感，现代文学关注点则在情绪。情感相对稳定，情绪则是瞬息即变的。现代人比较喜欢研究情绪，比如“畏”、“烦”、“焦虑”、“绝望”、“冷漠”、“快感”、“狂喜”等等，情绪是时间性的，因而也是当下、此时、瞬息的，它在时间之流中突然涌现又迅速消失，只有闪电般的词汇能将之捕捉。

　　关注情绪，是将传统情感细化的结果，这是现代性之瞬息万变决定的，是混沌中撕裂的一道缝，敞开，给人呼吸的空气，给人光亮与希望。情绪一度成为文学和艺术的中心内容，细节成为呈现情绪的主要印迹，细节主题化为当代诗歌和艺术的话题。

　　在当代社会，情开始变得复杂多样，包括情的极端化或保守化，但仍然是文学和艺术的源泉。已故旅美学者陈世襄认为中国文学传统是一个抒情传统，强调情感上的自抒胸臆，“抒情精神”为中国乃至远东文学传统的精髓。

　　捷克汉学家普实克也认为，中国抒情诗擅长“从自然万象中提炼若干元素，让它们包孕于深情之中，由此以创制足以传达至高之境或者卓尔之见，以融入自然窈冥的一幅图像”。屈原就有过“发愤以抒情”、“抒中情而属诗”的说法，抒既有宣泄的意思，又有编织的意思，所以，抒情，是情感的发泄，又可以理解为一种工艺劳作形式，抒情既是一种情感反应，但作为诗歌创作方式，它又有技术因素，是一种艺术形式。

　　说“抒情性”是中国文学尤其是诗歌之特质。是因为中国人没有外在的宗教，所有的一切都落实在现实和人间，在“情”。这是中国文学的基因。

　　惟有“情”，证明人来过这个世界，在这个世界曾经停留过、生活过，被人记忆，以后还留下过痕迹，比如文字，比如艺术，或者保存在亲人、友人的回忆之中。方东美所谓“生命，情之府也”。

　　确实，在中国古典文学和诗歌中，“情之一字，所以维持世界”，宇宙是“有情天地，生生不已”。天地是有情的，人间是有情的，万物也是有情的，所谓“万象为宾客”、“侣鱼虾而友麋鹿”、“小鸟枝头亦朋友”等等。情，是人们克服虚无、抵抗死亡的利器。世界是一个集体存在、相互联系、同情共感的命运共同体。

　　张淑香称之为一种彻底的“惟情主义”，这种“惟情主义”认为世界万物都有着“一条感觉和感情的系带”，并且由古而今，“个体之湮没，虽死犹存，人类代代相交相感，亦自成一永恒持续之生命，足与自然时间的永恒无尽相对峙相呼应”，从而超越死亡的恐惧，肯定生命本身的绝对价值。

　　确实，人生在世，有何可以证明自己存在，唯情而已。

　　李泽厚提出“情本体”的观念，他认为生命的意义就在于“情”，他说：人活着，惟一真实的就是积淀下来的你的心理和情感。只有“有意味的情感”，才能消灭虚无。所以，回到日常生活，以“眷恋、珍惜、感伤、了悟”的态度，面对现实人生，“推动自己的人生充满意义”。   

　　加缪也曾说过：“人是一种概念，脱离了爱情，这概念极短促”。

　　我曾写过一首诗表达自己的内心感受，题目为《致——》，这个“致”其实没有具体对象，类似一种宣告。算我对人生的一个看法，而这首诗，也恰好表达了我视诗歌为情学的观念。全诗如下：“世事如有意/江山如有情/谁也不如我这样一往情深//一切终将远去，包括美，包括爱/最后都会消失无踪，但我的手/仍在不停地挥动……