查干：莫为萧索悲秋风

　　我喜欢秋风。喜欢那种带有稻谷香味的、微微然荡来的秋风。虽然它像一杆音韵悲壮的洞箫。

　　所谓悲壮，是对败落和萧索而言的。其实，败落只是大自然的一种障眼术，其生命意义并没有改变。植物们的凋零，只是一种休眠和入梦的过程。悲壮一词，是我们强加于植物身上的一种情感表述，并没有什么实际意义。

　　譬如隆冬树枝，一掰就断，干干的脆脆的，了无生命迹象。我们以为，那就是死亡。然而，待来年春风一吹，它就即刻酥软起来，弹性初显，黏汁外溢，充溢起绿色血液。这不是它的重生，它原本就与死亡无关。

　　世间万物没有一样是不疲劳的，钢铁都会。因而，一切生物都需要休整，需要补充元气，需要进入休眠状态。人和动物，尤其如斯。一般说来，动物比植物更显得娇嫩，也更脆弱。因此，日出日落之间必休整一次。而植物，却一站就是一年半载的，从不偷懒，从不离岗，吸氮吐氧，净化空气，为一切生命的存活繁衍而职守始终。

　　秋风一起，植物立刻要打起盹来，仿佛躺下就着的样子。那是因为，秋风犹如摇篮曲，是母亲大自然催促她勤勉的儿女们去睡一个香甜觉。否则，生命活力何以复原？

　　既然是摇篮曲，难免有些慈悲、绵柔、沉静的韵味。植物们的休眠，是以此为前提的。也因为如斯，人们心里才会产生植物生命终结的悲观错觉。悲秋，也因此而生发。登高、采茱萸、点燃红泥小炉煮酒吟诗、抚琴吹箫，皆是这一心绪的动感表露。

　　情感转化总是需要一个过程。其实悲秋之人心里也明白，枯荣乃自然属性，并非生命实质。然而，秋天的败落现象还是会使人顿生伤感，就像一段似蜜的恋情与你猝然疏离了一样。这样的时候，你就不得不面对落英满江、香消玉殒的萧索场面。更何况，还有漫山遍野的落叶，随风飘摇着，黄的像金，红的似火，它们在以最后的激情，来与高天阔地告别。

　　我猛然觉得，秋天像一位转身远去的老农。他扶犁耕耘，求雨锄地；他面对稻花麦浪舒展眉头；他扬锨晒粮，而后颗粒归仓；最后，待日月饱满，他便悄然转身，隐匿而去。

　　秋风里有喜庆与不舍。喜庆是因为，收获；不舍是因为，暂别离。秋风，使蜂蝶的翅膀沉重起来，绕着枯枝败叶缓缓地飞。毕竟是越过三个季节的相处相依，何忍就此别离？虽然，再度相逢在预期之中，到那时，又都以新的形态出现，都处在相互熟悉又陌生的窘境里。

　　曾在颐和园半绿半黄的荷塘边，我看见一对白发人。他们静静地坐在那里，谁也不言语，使人疑心那是一对雕塑，倘若秋风不撩起他们几缕白发的话。可是，他们的眼睛，有些湿润地在转动，绕着那朵还停留在枯茎上的残荷，惟恐一闭眼她就会败落就会遁形似的。

　　秋天的喜与忧、肥与瘦，让人何以言状？

　　记得我的母亲，每逢秋日到来，便去拾掇她亲手种植的瓜蔓。瓜蔓也已枯黄，往日的生机不再。对此情景，她便低声哼起《天上的风》。那是一首比我祖母的祖母还要古老的蒙古族民歌，起头两句是，“天上的风涛／动荡不定／人的一生啊／不能永恒”。歌，虽有些感伤，但极富哲思。她许是看到眼前这等秋日败相，才想到人生无常的世相吧？有时，她迎着秋风站在那里，自言自语：“你这秋天的红格尔风，究竟把草木梳理成什么样子？又将它们吹到哪里去？”红格尔，是蒙古语里一个极富爱意的词汇。显然，母亲有些悲秋，但无怨怼，她对金色的秋天有着一股感恩之情。她总说，秋天是养育人的。没有秋天，妈妈拿什么养活你们？说这句话的时候，她会双手合十，静默片刻。

　　那年我去登泰山，登至岱顶时，正好有一股温馨的秋风迎面吹来。猛然，我想到了我的母亲，想到了她对秋风倾诉的那些话，一时间双眼噙满泪水。是啊，秋风万古在，依然吹动我两鬓白发，而我的老母亲，却远在天国了。不知天上有无这般秋风，在吹动她花白的发？她的瓜蔓，也该拾掇了吧？

　　抬眼北望，在泰山高高的暖坡上，远远的有一片红色，在阳光下闪耀着光。不知是树，还是花？秋风依然暖暖地吹拂着，使我想起“感恩”这两个字。

　　在岱顶偶与秋风相遇，不知是缘分，还是福分？但愿它是从我故乡吹来的，带着我慈母往日那轻声的召唤，和我童年为故乡的虔敬祈祷。

　　也在此刻，带有松香味儿的秋风，荡漾于整个岱顶。从岱庙、从碧霞祠传来的佛器之声，此起彼伏。香烟缭绕，峰峦都已被它熏染。此时，碧霞元君是在山上闭目而坐，还是在天庭为凡间百姓祈求平安？我在遐想之中抬脚下山，秋风与我肩并着肩，仿佛都是归去的香客。